Ulasan Tentang Meditasi |
| oleh: Somdet Phra Nyanasamvara |
| Sumber Asli: SELECTED ARTICLES ON BUDDHISM, Mahamakut Rajavidyalaya Press, Wat Bovoranives Vihara, Bangkok, Thailand, 1989 |
"Tiada konsentrasi dapat muncul pada seseorang yang tak memiliki kebijaksanaan, tiada pula kebijaksanaan dapat muncul pada seseorang yang tak memiliki konsentrasi. Siapapun yang memiliki konsentrasi dan kebijaksanaan, ia sesungguhnya berada pada Pembebasan (Nibbana)".
Saat ini anda sekalian berkumpul di sini untuk mendengarkan Dhamma, dengan pokok bahasan tentang Meditasi. Namun, sebelum menjelaskan tentang meditasi, perlu diketahui bahwa untuk dapat mendengarkan Dhamma di dunia ini adalah tidak mudah, karena terlalu banyak rintangannya yang muncul baik dari dalam (batin) dan dari faktor-faktor luar di lingkungan kita. Beruntunglah anda tidak terpengaruh oleh rintangan-rintangan tersebut dan dapat datang untuk duduk dengan tenang di sini untuk memetik keuntungan dari kesempatan mendengarkan Dhamma ini. Karena alasan ini, anda harus berusaha untuk mengambil manfaat dari khotbah ini sambil mendengarkan kalimat-kalimat sederhana ini yang mengacu pada ajaran Sang Buddha. Jika anda dapat melakukan hal tersebut, maka Dhamma kemudian dapat masuk ke dalam hatimu dan menjadi penuntun dalam hidupmu. Janganlah anda berpikir bahwa Dhamma adalah sebuah dogma keagamaan atau doktrin, tetapi sebaliknya, Dhamma dapat ditemukan dan dilihat pada kejadian sehari-hari dalam kehidupan kita —yang merupakan suatu kenyataan.
Meditasi —sesuai dengan cuplikan kalimat Dhammapada yang disebutkan di atas—, mengingatkan kita tentang adanya hubungan timbal balik antara meditasi dengan kebijaksanaan sebagai faktor-faktor yang tak terpisahkan; sama seperti dunia modern ini dengan teknologi, akan selalu dalam keterkaitan. Sang Buddha mengajarkan kita bagaimana caranya mengembangkan meditasi dan kebijaksanaan atau teknologi untuk mencapai Nibbana, Pembebasan Mutlak. Ini bukan berarti hanya untuk berjuang mencapai Pembebasan Mutlak, tetapi juga dimaksudkan bahwa setiap orang mesti menyelesaikan semua tugas-tugas yang diperlukan, tak peduli apakah itu yang kasar, halus, yang ilmiah atau teknologi, untuk memecahkan semua masalah yang timbul di sepanjang hidup kita.
Beberapa penerjemahan istilah "Meditasi" dari bahasa Pali, adalah sangat kurang tepat —seperti apa yang dimaksudkan dalam bahasa Pali. Padankata yang terdekat untuk beberapa darinya adalah: Pengembangan Batin, pemusatan pada satu titik, ketenangan, konsentrasi tercerap, atau bisa juga dikatakan sebagai teknologi untuk mencapai kebijaksanaan dan kedamaian/ketenangan. Hal itu dapat direalisasi oleh batin dan pikiran yang dalam kondisi diam dan stabil. Batin setiap orang adalah selalu berpikir tentang sesuatu. Kadang-kadang kita berpikir dengan sangat dalam, serius, dan diam, dimana dapat dikatakan bahwa kita sedang bermeditasi pada suatu rencana atau risalat. Oleh karena itu, meditasi adalah pendekatan psikologi kepada kebiasaan batin, latihan batin, dan pemurnian batin.
Pada zaman modern ini, pertumbuhan ekonomi melalui kesempatan-kesempatan perkembangan bisnis/perdagangan adalah bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan manusia. Tetapi itu hanyalah sebagian, bukan gambaran yang komplit/seluruhnya.
Jika kita merencanakan mendirikan struktur bangunan tinggi dengan stabil tetapi tidak mempertimbangkan pondasinya, apa yang akan terjadi? Pertama kita harus memperhatikan scope total/keseluruhan dari proyek tersebut, dan kemudian memutuskan pondasi tipe apa yang dibutuhkan untuk mendukung struktur tersebut. Semakin tinggi yang kita inginkan, semakin dalam kita harus membuat pondasinya. Bangunan ini mirip dengan ekonomi dan kemakmuran masyarakat, dalam pada mana tipe pertumbuhannya bergantung pada kepandaian, inisiatif, dan kreativitas sebagai sistem pondasi yang tersembunyi.
Anda sekarang belajar untuk menjadi ahli dalam bidang konstruksi bangunan tetapi apakah perhitungan pondasi anda mampu menyelesaikan rencana bangunan yang cocok dengan berbagai tipe tanah? Apakah anda yakin bahwa bangunan tersebut nanti tak akan ambruk karena kesalahan dalam analisa struktur?
Banyak orang yang pandai dalam teknologi untuk mencapai kemakmuran di luar, tetapi ia juga harus pandai dalam teknologi untuk kemakmuran di dalam. Sumber dari kemakmuran di dalam, sumber dari motivasi, kepandaian, kreativitas, intuisi, pengertian, kebahagiaan, kedamaian dan kebijaksanaan, adalah ladang dari kesadaran yang utuh, yang ada di dalam diri kita semua.
Apabila beberapa daun sebuah pohon nampak coklat dan kering, apakah kita akan mengecat mereka agar menjadi hijau? Atau apakah kita memberikan air pada akarnya? Jika kita ingin merawat pohon secara keseluruhannya, kita harus melihat atau memperhatikan air tumbuh-tumbuhan yang di dalam —yang tak kelihatan—, yang mengalir di seluruh pohon tersebut, dimana elemen-elemen penopang hidupnya diserap melalui akar. Hanya dengan memberikan air pada akarnya barulah kita dapat menikmati buah dari pohon tersebut. Sama juga dengan kehidupan dari pohon tersebut, adalah daun bisnis, daun pemerintahan, daun pendidikan, daun keluarga, dan lain-lain. Janganlah mencoba untuk mengecat mereka. Tetapi sebaliknya tujulah kepada akar dari problem tersebut dan pastikan bahwa telah dipenuhinya makanan yang tepat. Untuk merawat kehidupan kita, kita harus melihat ke dalam nilai dari kehidupan, ladang dari kesadaran yang utuh untuk memekarkan "pohon" kehidupan kita.
Kehidupan mempunyai 3 ladang: ladang di luar, ladang di dalam, dan ladang yang transenden. Kesadaran di luar, atau perbuatan; kesadaran di dalam, atau pikiran; dan kesadaran yang sukar dipahami. Kesadaran yang di dalam adalah pengembangan kebajikan. Perbuatan di luar adalah untuk semua kemakmuran yang bermanfaat. Kesadaran transenden adalah ke stabilan yang tak terbatas, kedamaian, kesempurnaan, dan Pembebasan Mutlak.
Kesadaran yang utuh adalah dasar dari hidup yang utuh. Bila kesadaran bangkit, penuh, dan terang, maka pikiran akan menjadi sangat pandai, dan siap digunakan; dan perbuatan/tindakan akan menjadi efisien, menyenangkan, dan bermanfaat.
Ketika kesadaran menyatu dengan Dhamma, Hukum Alam, maka secara langsung setiap gerak dari pikiran dan perbuatan akan sesuai dengan Dhamma. Keharmonian dengan Dhamma ini memberikan sarana untuk mencapai kemajuan yang cepat dan efisien, untuk kebaikan semua orang. Problem-problem, ketergantungan, kekhayalan, dan ketidak-bahagiaan terjadi bila kita tidak menerapkan Dhamma dalam hidup kita sehari-hari.
Apakah anda pernah mengalami problem-problem tersebut? Apa yang benar? Apa yang terbaik untuk dilakukan? Dalam hidup kita, apakah tepat mengambil tindakan dengan mengecat daun agar hijau? Adakah suatu teknologi yang dapat membuat gerak-gerik intuisi, perasaan, pikiran, dan perbuatan agar berguna, bermanfaat, dan benar? Benar berarti untuk kesejahteraan semua orang, sesuai dengan Dhamma. Salah berarti pelanggaran terhadap Dhamma.
Dhamma menyediakan kesejahteraan, kebahagiaan, kebijaksanaan, dan kebebasan kepada mereka yang mengikuti dan mempraktikkan Dhamma dalam pola hidup dan dalam perbuatan mereka. Beruntunglah bagi kita bahwa ada teknologi untuk memurnikan ladang dari perbuatan, pikiran, dan kesadaran, untuk menghasilkan perbuatan benar di dalam masyarakat.
Berikut ini adalah 4 sifat kebajikan yang harus dikembangkan oleh semua makhluk hidup:
| 1. | Memelihara kejujuran dan ketulusan hati serta tekun melakukan hal-hal yang bermanfaat dan benar. |
| 2. | Memiliki pengendalian diri serta pengetahuan untuk mengendalikan pikiran, yang menjamin tingkah-lakunya berada dalam kejujuran dan kebaikan. |
| 3. | Memiliki kesabaran, mampu menahan diri dan hemat serta sederhana agar tidak melanggar keadaan yang sebenarnya/kejujuran tanpa menghiraukan pertimbangan yang sehat. |
| 4. | Membuang semua sifat jahat atau kejahatan dan ketidak-jujuran, serta mau mengorbankan kepentingan pribadi untuk kepentingan yang lebih besar (bangsa) dan dunia ini —jika mungkin. |
Dengan adanya 4 kebajikan ini di dalam batin, seseorang akan mampu melaksanakan 5 aturan dasar (pancasila) dengan mudah, yaitu; menahan diri dari perbuatan menghancurkan kehidupan makhluk lain, dari mengambil barang yang tidak diberikan, dari perbuatan asusila, dari perkataan bohong, dan dari semua makanan atau minuman keras yang menyebabkan kelengahan.
Setiap hari kita mengisi waktu dengan melakukan berbagai hal. Untuk jasmani, kita mandi, makan, olahraga, dan istirahat. Untuk pikiran, kita bersekolah, bermain, melihat, mendengar, dan belajar. Untuk diri kita sendiri, keluarga, dan masyarakat, kita bekerja, bepergian, membuat keputusan, berharap, dan berencana. Bagaimana kalau kita mengesampingkan beberapa menit setiap hari untuk bermeditasi, menuju ke sumber dari semua hal-hal ini. Sebuah sungai tanpa sumber akan mengering. Demi kesuksesan di luar yang lebih besar, kita membutuhkan kesuksesan di dalam yang lebih besar pula.
Semua perbedaan yang terdapat pada pohon-pohon adalah disebabkan oleh pemeliharaan yang tepat terhadap air yang ada di dalam. Kita hanya melakukan satu hal, menyirami akarnya untuk memberikan makanan kepada ribuan bunga, daun, dan cabang-cabang secara alamiah. Dengan melakukan satu hal, semua aspek kehidupan menjadi subur secara alamiah.
Buatlah agar kesadaran kita menjadi tak terbatas (luas), murni, tenang, damai, penuh, kosong, bersih, terang, bersatu, sendiri, sepenuhnya di dalam rumah (batin), sadar dan waspada sepenuhnya. Dengan dasar dari ketenangan ini, semua yang baik menjadi mungkin, setiap hal dapat diketahui dengan sebagaimana adanya, juga terhadap apa yang akan terjadi; dan seseorang akan memperoleh perlindungan penuh dari Dhamma dalam kehidupan sehari-hari.
Inilah teknologi dari kesadaran atau meditasi. beberapa menit, katakanlah 10 sampai 15 atau 20 menit setiap pagi dan sore mesti dikesampingkan untuk kembali kepada sumber dari semua kegiatanmu. Manfaatnya akan benar-benar terasa. Setiap tindakan yang dilakukan sesuai dengan Dhamma pasti akan menemui kesuksesan.
Teknologi dari kesadaran —kembali kepada sumber—, adalah dasar dari teknologi berpikir dan bertindak. Apabila ladang pikiran dan perbuatan tidak murni, maka membersihkan mental setiap hari melalui meditasi adalah sangat perlu dan menjadi kewajiban masyarakat (semua orang). Dalam pada itu, kita harus hati-hati dalam menjunjung tinggi kebiasaan-kebiasaan baik dan nilai-nilai keagamaan dalam masyarakat.
Intisari/pokok dari Samadhi atau Meditasi dalam Buddhisme adalah ketenangan murni dari batin bersama dengan keseimbangan dari kebijaksanaan, tanpa kecurigaan-kecurigaan atau prasangka-prasangka. Semua rintangan batin (nafsu keinginan, itikad jahat, kemalasan dan kelambanan, kegelisahan dan kekuatiran, serta keragu-raguan) adalah penghalang menuju ketenangan batin, yang mencegah terjadinya samadhi (konsentrasi) di dalam batin; dan mencegah batin untuk menggunakan kebijaksanaannya. Latihan menenangkan mereka adalah disebut "MEDITASI". Sang Buddha mengajarkan banyak teknik meditasi, akan tetapi hanya satu di antaranya yang akan dibicarakan di sini, yang diambil dari kotbah agung tentang Satipatthana, yang disebut Membangkitkan Kesadaran. Tahap pertama dari hal tersebut adalah Perhatian pada Nafas yang masuk dan keluar.
Postur —seperti yang diajarkan di situ— adalah duduk bersila, badan tegak dan duduk dengan perhatian penuh. Jika posisi duduk bersila tidak nyaman, anda boleh mengambil posisi lain atau boleh duduk di kursi, tetapi badan tetap tegak.
Setelah persiapan ini dipenuhi, anda harus mengembangkan perhatian penuh, dan mengarahkan pikiran untuk pertama-tama melihat kepada jasmani. Bagian yang mana dari jasmani yang harus diamati pertama? Yaitu aktivitas bernafas. Dengan cara berikut Sang Buddha mengajarkan apa yang harus anda lakukan:
| - | Menarik nafas panjang, anda tahu: saya menarik nafas panjang. |
| - | Mengeluarkan nafas panjang, anda tahu: saya mengeluarkan nafas panjang. |
| - | Menarik nafas pendek, anda tahu: saya menarik nafas pendek. |
| - | Mengeluarkan nafas pendek, anda tahu: saya mengeluarkan nafas pendek. |
| - | Dengan merasakan seluruh tubuh, saya akan mengambil nafas: demikianlah anda melatih diri anda. |
| - | Dengan merasakan seluruh tubuh, saya akan mengeluarkan nafas: demikianlah anda melatih diri anda. |
| - | Dengan menenangkan gerakan-gerakan tubuh, saya akan menarik nafas: demikianlah anda melatih diri anda. |
| - | Dengan menenangkan gerakan-gerakan tubuh, saya akan mengeluarkan nafas: demikianlah anda melatih diri anda. |
Sama seperti seorang pengemudi yang cakap, atau seorang pelatih pengemudi, pada belokan yang panjang, ia tahu: "Saya berbelok panjang", atau belokan pendek, tahu: "Saya berbelok pendek". Dalam cara demikian, meditator yang berpengalaman menyadari nafasnya.
Anapanasati, atau pengembangan perhatian/kesadaran pada proses pernafasan adalah tidak sulit. Seseorang hanya perlu menyatukan pikiran dan mengarahkan perhatian pada lubang hidung atau bibir sebelah atas, kemudian udara itu sendiri dan kegiatan bernafas tersebut akan membangkitkan kesadaran anda.
Anda dapat mengetahui: "Saya bernafas", dengan maksud adalah setuhan atau kontak dari udara pada lubang hidung atau bibir atas. Dan anda dapat mengetahui: "Saya sedang menarik nafas", dengan maksud adalah satu aksi dari menarik udara ke dalam paru-paru. Dan: "Saya sedang mengeluarkan nafas", dengan maksud adalah mengeluarkan udara dari paru-paru. Pada saat menarik nafas masuk, udara yang memasuki jasmani pertama-tama akan kontak dengan lubang hidung atau bibir atas, dan pada saat mengeluarkan nafas, udara yang keluar juga akan kontak pada titik yang sama. Oleh karena itu, anda harus membayangkan bahwa anda berdiri pada satu titik tersebut, dan memperhatikan aliran udara yang masuk dan keluar sepanjang waktu.
Pada awal mulanya, pikiran akan kacau, seperti suatu arus yang amat cepat. Untuk menenangkan pikiran yang liar dan bertingkah itu, anda harus menemukan satu bantuan/pegangan, sama seperti sebuah kemudi yang digunakan untuk membantu/menopang sebuah kapal pada arus yang cepat/deras. Satu sistem pembantu/penopang tersebut adalah mengulangi kata "Bud-dho", pada saat aktivitas tersebut menjadi; menarik nafas: "Bud", dan mengeluarkan nafas: "dho", atau bagi mereka yang tak memerlukan pembantu/penopang ini, dapat menggunakan perhatian pada nafas itu sendiri.
Dengan ketekunan, mempunyai pengertian jelas, sadar dan waspada, serta mampu mengatasi nafsu-nafsu keinginan dan penolakan/kebencian terhadap dunia ini, anda dapat mencapai ketenangan yang murni. Dengan ketenangan/keseimbangan, kenetralan yang muncul dari kebijaksanaan yang murni, maka anda dapat memiliki pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Memahami kebijaksanaan terhadap Empat Kesunyataan Mulia, anda dapat mencapai kebahagiaan sejati tentang hidup, yang merupakan kedamaian sejati di dunia ini.
Bila anda mengembangkan latihan meditasi dengan pengertian jelas dan kebijaksanaan, anda akan sanggup merealisai dunia ini sebagaimana ia sesungguhnya. Ini kita sebut Empat Kesunyataan Mulia: Penderitaan, Penyebab Penderitaan, Lenyapnya Penderitaan, dan Jalan Menuju Lenyapnya Penderitaan.
Melalui kebijaksanaan Pandangan Terang jalan menuju lenyapnya dukkha, Jalan Mulia Berunsur Delapan, anda akan mengembangkan pengertian jelas tentang hidup dan mencapai Nibbana. Kebijaksanaan dan praktik meditasi adalah tak dapat dipisahkan, seperti disebutkan pada awal kutipan di atas.
Saya mengajak anda sekarang untuk menyatukan hati dan pikiran pada penyadaran yang penting ini, serta bermeditasi dengan teknologi hebat dari kebijaksanaan untuk mencapai sumber sejati dari hidup sehingga akar dari hidup ini dapat dirawat, menjadikan anda mampu tiba pada "pemekaran" serta menghasilkan "buah-buah" yang besar.
Semoga anda terbekahi dan sukses dalam usaha perjuangan anda.***
| Sumber: |
| Mutiara Dhamma V, Ir. Lindawati T. (Editor), pt. Indografika Utama, Denpasar-Bali, 1993 |
Tidak ada komentar:
Posting Komentar